2017年12月14日 星期四

第三世多杰羌佛 南台雨露: 略說遠離無暇

第三世多杰羌佛 南台雨露: 略說遠離無暇:



略說遠離無暇


        什麼叫修行》中說:「人身難得,暇滿人身寶更難得。」

  什麼叫暇滿呢?「暇」指的是有閒暇,未出生於八無暇處,有空閒來修持正法,稱為閒暇。「滿」指的是一切順緣都具足圓滿。總括來說,「暇」就是遠離修行的逆緣障礙,「滿」就是具有修行所需的一切有利條件。

  見佛聞法有障難八處,謂之八難,又名八無暇。相反的,遠離八個無暇修行之處,即是八有暇,也就是遠離八個修行佛道有障礙的地方和情形。

  何謂八無暇?頌云:「地獄餓鬼及傍生,邊鄙地及長壽天,邪見不遇佛出世,喑啞此等八無暇。

  身處三界六道中的地獄、餓鬼、傍生(畜生)等三惡趣的眾生,恆時不斷感受由各自往昔所造惡業的果報所引發的寒熱、飢渴以及被役使、啖食等痛苦,因為業障太重,很難見聞佛法,所以稱為無暇。

  長壽天,包括無想天及無色天。如果生於長壽天,則在無有意念、無想之中虛度光陰,而無暇聞法。無想天是外道所生的地方,外道認為無有任何善惡之念的禪定是解脫,故修持無想定心意斷滅,後生於無想天,可住八萬大劫。在此八萬大劫中,無心與心行,故無從接受正法,其引業窮盡後,將以邪見之因而轉生惡趣,故稱無暇。

  如果是同樣出生為人,卻是生在沒有佛陀、沒有佛法的暗劫中,也是無暇之處。所謂「佛在世時我沉淪,今得人身佛滅度,懊惱自身多業障,不見如來金色身。」生於佛前佛後的二佛之間,因佛不住世,在此時代無有教法,無聞法機會,連三寶之聲也聽不到,遠離正法的光明,所以稱為無暇。

  若生在有佛法的時期,但所生之處卻不興佛法,是沒有佛法的邊地,這也是無暇之處。所謂的邊鄙地,是指無人開示佛法的地方,也就沒有聽聞佛法的機會,故此地之人一生中多造惡業,死後墮於惡趣,稱為無暇。四大部洲的北俱盧洲,此洲人壽皆千歲,衣食自然,樂報殊勝而無苦,福分很大,唯無佛法,故同列為八難之一。

  生在佛法興盛的地方,但卻為佛法以外的外道,心中持有邪倒見、常斷見,執無前世、後世、業果、三寶等,因其心被邪見所染污,對真實正法生不起信解,雖與說法,亦不接受,故稱無暇。如果身為佛教徒,但對真實正法和上師起邪見而類似外道種姓的人,也是無暇如理修持正法。例如善星比丘雖然承侍世尊二十五年,但是對佛陀無有絲毫信心,唯生惡邪見,所以最後墮入地獄。世人常依仗世智辯聰,不肯虛心聞法修行,甚至還會毀謗佛法,故同屬無暇。

  雖信三寶,但卻出生為盲聾喑啞等諸根不全,或心智根性愚癡者,則身心無法調順,不具足知言解義的能力,不能進行任何的聞法、講法、修法,雖為之說法,亦屬無益,因其不能領悟正法的含義,所以是無暇之處。

  上述的三惡趣及長壽天,是屬於非人的無暇。邊地、邪見、缺根及無佛出世,是屬於人的無暇。八無暇是修行的違緣障礙,如果我們不具這些違緣,所獲的人身就稱為閒暇的人身。

  此外,龍欽巴尊者在《如意寶藏論》中還講述了「暫生緣八無暇」及「斷緣心八無暇」,不被這十六種違逆因緣所轉,也是非常重要的。

  何謂暫生緣八無暇?《如意寶藏論》云︰「五毒愚癡魔所持,懈怠惡業如海湧,隨他救怖偽法相,暫生緣之八無暇。」此即暫時因緣顯現出來的八種無暇。

  暫時生起的八無暇即是五毒煩擾、種姓愚昧、被魔所持、懈怠懶惰、惡業湧現、為他所轉、求樂救怖、偽裝修法等八種無暇。

  被貪、瞋、癡、慢、邪見等五種粗重煩惱所牽引的人,雖然有時也想聽聞佛法,但是由於心中五毒的力量強大,被煩惱所控制,自己無法自主,不能修持正法,所以稱為無暇。

  非常愚癡的人無有少許智慧,雖然已入佛門,但絲毫不能了知佛法的義理,無法聞思修,也沒有足夠的虔誠心,無有修習佛法的緣份,故稱無暇,就像佛陀時代的周利槃陀伽一樣。雖然周利槃陀伽沒有理解力,但他有福報受佛教化,在掃地時內心一直誠心懺悔,到最後也成就了羅漢果位。

  被魔所持即指見解及行為偏差顛倒的人。許多有虔誠心想要修行的人,為了成就而尋求善知識,卻遇上見行顛倒的邪師妖魔,被其攝受轉入邪道而違背正法,這就是有修行之因,但沒有結上正法的緣,故成為無暇之處。

  散漫的人雖有學佛之心,想修持正法,可是太懈怠了,常被懶惰所控制,絲毫也不精進,常常說今天沒有多餘的時間明天再修,到了明天,又想再過兩三天再修,如此的心態,到最後什麼都沒有修成,這就是因懈怠力而墮入一個不能修行的境地,稱為無暇。

  業障深重的人在精進修行時,以前的罪業仍會像海濤般湧現,而其不知是自己所造惡業的果報,反而對正法生起厭煩心,見解上偏離正法,產生貪瞋等五毒心態,結果修行不但不生功德,反變成了貪欲的助力,並成為瞋恨、嫉妒、傲慢的工具,故稱無暇。

  為他所轉是指自己不得自在、被他人役使的人。這種人對法不是沒有信念,而是想學法,卻沒有時間修學。有些人雖然很多時候真的想修持正法,可是須照顧家庭,要聞法時又常遭配偶干涉,到最後不如不學還清淨點,這就是受他力的干擾控制。另外,有的是他人的雇工或隨從,常被叫去做事,這也很難得到修學佛法的機會,都稱為無暇之處。

  為了經濟、感情、病痛等問題,或為遠離災難的人,雖入了佛門,卻對佛法沒有正確地理解,一旦遭到挫折就灰心,從而產生佛法無用的心態,並且由於過去習氣的染著,所作所為皆不如法,故成無暇之處。

  為追求錢財、名聲或別人的讚嘆、供養等而偽裝修道行者,這種人非常的多,雖然在他人面前裝模作樣好像是個修行人,但其內心唯一追求的是今生的利益,而遠離了正法,故稱無暇。

  上述八種,皆是無暇修持正法之處,如果具有這些情形的行人,就稱為以此因緣而出現沒有閒暇修持正法的人身。

  何謂「斷緣心八無暇」?《如意寶藏論》云︰「緊縛現行極下劣,不厭輪迴無少信,不善惡行心離法,失壞律儀三昧耶,斷緣心之八無暇。」此亦稱心絕法緣,也就是在心上已斷絕了佛法的因緣,心與法不相應的八種無暇。

  心絕法緣的八無暇即是為貪繫縛、人格惡劣、不厭生死、毫無信心、喜愛惡行、心離正法、毀壞律儀、破三昧耶等八種無暇。

  為了世俗的貪欲,受到錢財、享樂或親友、子女等束縛,就像被一根繩子緊緊地綑綁住一樣,這種人只為得到些微的利益,一生辛苦而散亂度日,沒有空閒修習佛法,所以稱為無暇。

  行為粗魯、人格下劣、毫無人性的人,雖遇到了真正的善知識,一切的教導都無法使其改進,想令其改變習性,就如洗木炭,愈洗愈黑,洗後還是黑的。這種人很難轉向正道,要修行佛法得到利益是很困難的,故稱無暇。

  雖然已聽聞惡趣及輪迴過患,也看到今生的痛苦,但如果內心根本不畏輪迴、不厭生死之苦,則意念當中不會生起趨入佛法之因,故稱無暇之處。

  如果出離心非常薄弱,那至少要有清淨的信心,把信心放在第一位。如果對如來正法和上師生不起少許信心,則很難進入真實修行的過程,不能趨入解脫正道,所以稱為無暇。

  喜愛惡行的人,其身、口、意三門必不調順,遠離殊勝功德,違背正法,故稱無暇。

  對正法毫無興趣的人,心離正法,身心生不起善法功德和正法的光明,故稱無暇。

  如果進入共乘之門後,破壞菩提發心,毀壞佛法律儀,則只能轉生到惡趣而無其他去處,不能從無暇之處解脫出來。

  如果進入密乘後,誹謗金剛上師,誹議、挑撥金剛師兄弟等等,破壞密宗十四根本戒,罪過極大。若失壞三昧耶,則損害自他,從而斷絕了成就的因緣,故稱為無暇之處。

  上述八種無暇,遠離聖法,又稱為息滅解脫燈。

  總之,如果沒有善加觀察以上所說的暫生緣八無暇與斷緣心八無暇,在當今濁世之中,雖然具有閒暇學佛的形象,自以為是很好的修行人,但實際上已被這些無暇之因所控制了,雖然表面上學佛修行,但終不能趣入正道。因此,應先善加觀察自己身心是否遠離了這二十四種無暇?

  如果已遠離,應生起歡喜心,並且再三觀修,誠心思惟:「如今已獲得如此難得的有暇人身,不應虛耗歲月,而應盡力修持正法。」如果還未遠離無暇,應依種種法門精進修持,使自己遠離無暇,隨時隨地都應努力精進觀察自己是否具足此等有暇功德?若未如是觀察,則這些有暇功德中如有一個不具足,即不會有真實修持正法的緣份。以世法而論,僅僅成辦世間一件平常的小事,也需要許多因緣聚合,更何況修學正法,怎會不需要許多因緣聚合呢?

  如果我們現今能圓滿具足八有暇而無缺,這已是非常難得的賢善因緣了,何況能遠離二十四種無暇,又談何容易,真可謂甚希有難得了!這樣珍貴的有暇人身寶並非是偶然或僥倖獲得,而是多生累劫中積集福德、智慧二種資糧的果報,故應心生歡喜。因此,如理無誤了知、觀察有暇之自性,遠離種種無暇,至關重要。



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第三世多杰羌佛 南台雨露: 佛教飲食之道

第三世多杰羌佛 南台雨露: 佛教飲食之道:



佛教飲食之道



       佛寺齋堂稱為五觀堂,為何稱之五觀堂?因為佛制比丘,食存五觀,如果用齋時,散心雜話,則信施難消,由觀想此五事之故,齋堂又稱為五觀堂。依名顯義,五觀堂意味著行者用齋進食也是一種修行的重要課題。

  佛法與生活本是融合的,隨時隨處皆是我們進道修行之勝緣。日常生活的搬柴運水,喝茶吃飯,無不蘊藏了無限的禪機,日常生活的起心動念,言語舉止,也無不是修行的對象。從前的高僧大德生活簡樸,粗茶淡飯,而怡然自得,現代的人豪華奢侈,山珍海味,卻煩惱無盡,這就是有無修行之間的差別。所以,佛門弟子在受用飲食時,當不離修行本分,各自正念攝心,作五種觀想:

  一、計功多少,量彼來處:

  凡受食時,應知食物得來不易,需要許多因緣條件共同成就,如吃進口中的一粒米,就須經農人辛苦耕種,再經工人碾軋去殼、商人搬運販賣以及家人水洗燒煮等,由此可見粒米功德,豈是金錢所能衡量?

  所謂「佛觀一粒米,大如須彌山」,故我們對於現成的一粥一飯,當思來處不易,應有一份惜福和感恩的心。

  二、忖己德行,全缺應供:

  凡受食時,應思量自己的德行及所作所為,到底具有多少福德可受此供養?自己是否有資格受此美食?

  修行人每天要檢查自己,省察一下,從早到晚是如何對待佛法?持戒了嗎?精進了嗎?忍辱了嗎?入好久的定?在定境當中,開敷什麼智慧?悟了多少?慈悲眾生了嗎?如果沒有修行,則德行全缺,便不應受此食。藉此警醒自己精進修行,常懷一份慚愧的心。

  三、防心離過,貪等為宗:

  凡受食時,應慎防己心,遠離貪、瞋、癡三種過患:於美食不起貪取心,見劣食不生瞋恚念,時時自我覺照,觀一切飲食皆為眾緣和合,莫恣意貪圖美味。

  一般人在吃的方面,總是千般挑剔,萬般撿擇,須知食物能滋養我們的色身,固然是重要,但如過份貪著,沒有節制,常隨自己喜好而暴飲暴食,則必傷害身體,故謂「五觀若存金易化,三心未了水難消」。又佛寺用齋叫做過堂,意即告訴我們吃飯只是經過齋堂一下,如同「百花叢裡過,片葉不沾身」,不可對食物起貪瞋念頭,要防止自己三業放逸,保持一份平等和離欲的心。

  四、正事良藥,為療形枯:

  凡受食時,應視食物為健身療病的藥物,所謂民以食為天,如果沒有充份的飲食營養,生命便會枯竭,人就無法生存,故受諸飲食,當如服藥,並非為滿足口腹之欲。

  既然如此,則飲食不應只在美味上著意,自己飽腹後即不應再貪求,就如生病須服藥,病癒康復則不需再用藥。在接受飲食時,切莫用輕慢心去受食,應有一份警覺的心。

  五、為成道業,應受此食

  凡受食時,應知一切所食皆為資身修道之用,每日三餐,只是為了維持健康的身體,令色身能夠繼續修行,以成就道業,利益眾生。既是為成道業,因此當發道心,勤奮用功,保持一份精進的心,方堪受食。

  此五種觀想的次第,初即觀食,次是觀身,後並觀心,一切須在修行辦道上相應。

  黃蘗禪師曾云:「終日喫飯,未曾咬著一粒米。」此即透露出行人用齋時,面對誘人的美食欲境,依舊要保持觀照的工夫,端身正坐接受飲食,收攝自心不起分別,不住著食物的色香味,不計較食品的好壞,不揀別食料的精粗,以隨緣自在的心念,進食前修持五觀想,自思惟:是不是德行無缺?能不能防心離過?有沒有認真辦道?能夠懷抱這樣的心進食,才是合乎佛教的飲食之道。


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第三世多杰羌佛 南台雨露: 略說加持

第三世多杰羌佛 南台雨露: 略說加持:



略說加持


         在佛法當中,有關加持的問題,其實經藏上講得很清楚,但常常很多人不明白加持是怎麼一回事,就到處亂求加持,信口胡言邪說,沒有正知正見。

  明確地說,自己的痛苦是不能靠加持來解決的,因為普通人是沒有辦法接受到加持的。甚至於他的家人或親屬根本就不是佛教徒,根本就不認識上師,皈依都沒有皈依,跟上師毫無法緣,怎麼加持?長得什麼模樣?怎麼一回事?上師又沒有神通本事,根本看不到,怎麼加持?就是看得到也不能加持。偉大的佛陀看得到,菩薩們看得到,祂們也不能加持。為什麼?因為沒有那個法緣的種子。

  有的人會認為:「我已經皈依,我有法緣,那就應該得到加持了!」這種想法不是沒有道理,但其中非常微妙。其實我們要明白一個道理,在歷史上有多少祖師,他們的親屬得不到加持,乃至於祖師本人也遭到了因果報應,就連佛陀的眷屬也遭到了惡報,這就說明了一個因果報應的關係。由於因果報應的關係,如果加持就可以把罪業滅掉,這就違背了因果。

  想一想:如果殺人做壞事種下了惡因,到最後竟然加持一下就沒事了,怎麼行呢?那些慘死的人怎麼辦呢?所以從因果的角度來說,惡人應該要遭到惡報。總之一句:善有善報,惡有惡報,修行就是修因果、轉換因果,一切依因正果,而不是自己不修行,只求個加持。

  如果我們僅憑加持,那麼釋迦牟尼佛就會信手把眾生全部度脫了,因為佛陀大慈大悲肯定見人就加持,不可能漏掉一個的,就連地藏王菩薩都發願要度脫所有的地獄眾生,那麼祂一加持,到今天地獄恐怕都早已空了,哪裡還有眾生呢?所以,不是說加持就加持,求一句加持就能解決問題的。

  那麼,加持又從何而來?有沒有加持呢?這要分兩個部分來說:顯說和密說。顯說的加持,簡而言之,就是必須依照佛陀所說的方法、佛陀開示的教誡以及佛陀傳授的法義去做,以自己的行為、修持符合佛陀所說的標準,那就得到加持了,是這樣換得加持的。因此佛說八萬四千法門、說一切經藏的目的,就是在於給眾生加持,學了它就能得到加持,這是顯義的。

  我們必須要明白顯教的成就是要經過三大阿僧祇劫,也就是要經過無數劫很長久的時間,修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及一切諸善。這一世修,下一世修,一代一代修,如是輪迴不轉,每次盡形受戒,然後依教奉行,要修三大阿僧祇劫,最後就得到了徹底的加持、徹底的成就,證到了無上解脫。這個時間非常的漫長,但不管再漫長,它畢竟是一種加持,這是顯教的道理,三大阿僧祇劫成就。密宗不同於顯教,在密法至高無上瑜伽部裡面的法義,是要求十六生成就、八生成就或今生成就。這又是什麼原因呢?這就叫加持。正因為有加持,所以才能讓三大阿僧祇劫的成就,縮短成今生成就。

  在密法當中,就有特殊的加持。如正宗西密的內密法,在觀音法當中有專門的一部加持法,叫做觀音大悲加持攝受法。這一部加持法就是為眾生消除業障、增長福報、去除病痛所行持的法義。這個法義是一種神通力的顯現,在加持的時候,被加持者的神識將受佛法力量所左右,根據各人不同的業力,而產生種種不同的外表世相,有倒的、有唱的、有跳的、有放聲大哭的、有在地下翻滾的、有神識飛出的、有見到佛菩薩的,這些現象都是佛菩薩根據各人根基與相應程度所施展的不同法力境界。

  此外,密法中有一種大加持無上菩提的金剛丸,這是一種屬於金剛薩埵的金剛丸,力量非常的強大。金剛薩埵是專門在法界中度脫一切眾生,消除眾生的業障,消除業障就是一種加持。金剛薩埵除了為眾生消除業障,還要以金剛丸的形式表法。這個金剛丸一經修持,如果弟子具備功德和相應的力量時,金剛丸會騰空飛起,飛在空中轉動,弟子結上手印,這時金剛丸就會徐徐降落,降到弟子手印中,弟子把嘴巴張開,金剛丸會飄然而進入弟子的嘴巴裡,吃了以後,頓時全身舒暢,神通爆發,智慧頓開,二十四小時之內大解脫。

  佛法中,還有很多用來加持眾生的聖物,這些聖物是有等級的,真正能受用加持眾生表法顯境最高級的就是佛降甘露,它是一種特等的法。還有至寶丸、大寶丸、菩提金剛丸、菩提聖水、甘露丸、長壽丸、金剛丸、金剛帶、金剛沙……等等,有非常多的加持聖物,真正佛門的聖寶丹丸確實加持力是很大的。但是,任何加持、任何力量都是要靠自己的修行換來的。自我修行,才是最厲害的丸藥。

  在《解脫大手印》一百二十八條知見鑒別法裏面,就有一條錯誤知見是「認不修行求加持病癒」,認為自己不需修行,只要是求佛菩薩或上師加持,依靠加持力病就會好,這想法是不正確的。一定要修行,修了行,求加持,同時還要吃藥,病才會好,而不是上師一加持病就好了。佛法上的法義有嚴格的規定,任何人不合法度,是得不到加持的。為什麼得不到加持,是什麼原因呢?就是自己修行上還有問題,或貪、瞋、癡、慢、疑太重,或我執太強,或修行不真誠,或對佛菩薩、對上師還有疑惑、三心二意等等原因造成不能相應,因此密法加持不了,所以也就得不到加持了。

  加持是有的,它對人的病痛、壽命、福報乃至於成就,都會起相當大的作用;如果不能起作用,就不名為加持。加持的力量從哪裡來?加持是來源於佛菩薩本身的修持功德能量,能直接輸送到弟子的身上。當然,是從上師、本尊、佛法等等的傳承加持力來,所以學密法是靠傳承加持力而成就,原因就在這裡。這就是傳承加持力的一種威力的體現,是其中一種法力威力的表現,因此千萬不要認為沒有加持。

  佛法就像一輪太陽在虛空中無分別之心,萬丈毫光普照大地。我們要接受陽光的沐浴,就要依照太陽的規則,走出戶外讓太陽照射,不能跑到室內藏起來,也不能到陰暗角落躲起來;同樣的,眾生要得到加持,就必須依照佛陀說的方法去做,依照法義守佛法的戒律,修持一切善行,遠離所有惡行,這樣三業才能相應,當然就能得到加持了!

  但是由於眾生根本就沒有依教奉行,自己認為自己依教奉行,把自己騙了都不知道,所以說不合法度。就相當於太陽照射的道理一樣,自己跑到陰暗角落裡,太陽怎麼照得到呢?佛法的加持力量下來了,自己不依教奉行,怎麼修加持呢?密宗有加持力量,尤其是無上乘裡面的,但是必須要依教奉行,才能得到那個加持的力量。佛法的加持力量是何等偉大,關鍵是能不能接收到加持,是要與自己的行持相配合。

  只要符合法度的人,都可以得到加持。所謂法度,就是佛菩薩規定的法度。只要依照法度去做,一旦相應,加持馬上就上身。也就是說,自己的行持要相應,平常就是一個慈悲、善良的人,關心每個人,幫助一切眾生,符合佛陀的教戒,依教奉行,而不是一句空口話。所以,加持從哪裡來?從自己的行為、語言、思想意念三業相應而來,相應於佛陀的法度,相應於佛陀的教戒,還有不要忘了偉大的佛法。佛法的加持是有的,但是要靠我們三業相應,靠我們真正的學佛,靠我們「學佛如初,成就有餘」,靠我們「常能憶持上師教」,常能觀察佛菩薩的功德,觀察祂們無畏的力量,使我們的信心如鐵打的鋼鐵金山毫無動搖,這樣才是真正修行人,真正的佛弟子,才能得到加持。

  然而當今很多眾生平常並不修行,也不學佛,或者有些人只是上上香、拜拜佛,但不是真正依教奉行的佛弟子。這種人在平常並不是真正的用功修行,一般是混日子,大部分時間是花在家庭和生意上,那往往當他得一個重病或者得一個不治之症的時候,他一下就變了,似乎變得非常地虔誠:「我要學佛,我要修行,而且我要發心。」他會說:「只要誰把我的病醫好,叫我做什麼我都願意;只要加持我,把這個病醫好了,我傾家蕩產都可以;不管哪個佛菩薩能加持醫好我的病,我都可以這樣做。」

  其實這樣的發心是很不好的,那是邪魔妖見。那是眾生的利慾薰心,到了重病垂危、掙扎之際,想寄託一線希望來激將佛菩薩,來喚起佛菩薩本來就沒有具備的私心雜念、貪欲之心,其實這是有罪的,有非常大的罪。為什麼呢?因為他把佛菩薩看成一個凡夫,意思就是說,只要你給我加持,為我做了什麼事情,我什麼都可以給你,我會如何如何。當他的意念有這個想法以後,這已經是給佛菩薩的臉上抹黑,是最大的一種侮辱,等於把佛菩薩看成一個貪欲的下流之徒,這是在褻瀆、誹謗佛菩薩,是很嚴重的邪知邪見,因此他得不到加持。

  此時他不應該那樣發心,他應該發的心是:「無論佛菩薩救不救我,我知道這是我的罪業,我罪業深重,罪有應得,但是我要以我短暫的生命學佛,希望佛菩薩或聖者傳我佛法,看在我這個可憐的眾生,我願意改悔我的一切罪業。我希望能多活一天,能為眾生多作點好事,那麼我罪有應得,該報就讓它報吧!但我來世還要學佛,我一定要成就解脫,因為這是因果關係。」如果他是這樣發心,佛菩薩會非常歡喜,立刻救他,因為他有菩提心,又明信因果,無話可說。當然一個真正的聖者不會計較他,計較他就不是聖者了,只是會在內心裡覺得眾生好可憐,死到臨頭還不知罪大惡極,竟然還反過來侮辱聖者而自不知,還認為這是自己在發大心,把聖者侮辱到什麼程度了?聖者慈悲會給他看病,會給他加持,但不會要他做什麼的。當他去問聖者:「需要我做什麼?」聖者會說:「從你的良心上去真正認識你自己,去懺悔吧!這就是你要做的。」這是很耐人尋味的!當然現在這個世界上,這類不明正理的佛教徒是非常的多。

  佛法中所修的加持法,是不能代表了生脫死的正宗法義境界。雖然它是正宗的佛法,但是它是加持法。真正了生脫死的佛法,一定是依教奉行的佛法,也就是要講究正知正見的修行,實施四無量心的境界,實施大乘菩提心,種善根累積福慧資糧功德。那個時候佛菩薩給的能量,就不是加持了,甚至於給巨大的能量,使之能聚則成形,散則成氣,來去自如,變化無窮,神通無礙,智慧圓融,那個境界才能出離三界,斷除我、法二執,正入正定般若,才能真正徹底了生脫死。然後依六度萬行去修,逐步逐步就可證到三身四智,得到無上正等正覺的至高佛法,但這一切都得從修行入手,所以說修行非常的重要。如果不從修行入手,不依教奉行,不依佛法的境界步步深入,是不能證到成就解脫的,這哪裡是一個隨隨便便根本連佛法道理都不懂的人,病在醫院裡頭,念兩句咒加持就可把他解脫得了的啊!如果念兩句咒就能隨隨便便解脫,或者修個什麼法就可讓他平安,釋迦牟尼佛早就念咒把世界上的眾生度光了,所以有那種隨便一加持就能解脫的想法者,根本就是不懂佛法!

  眾生的業力必須靠自己的修持、自己的真心實際做好了,才能獲得最後生死自由,這生死自由是靠自己真真誠誠修行獲來的。如果自己的生死都還未了,怎麼談得上加持別人?自己的戒行都還不正,怎麼談得上為別人除障消業?自己的境界都還迷茫,怎麼談得上為眾生立正知見?這是多麼實在的道理啊!值得大家好好去深思!


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第三世多杰羌佛 南台雨露: 略說因果業報

第三世多杰羌佛 南台雨露: 略說因果業報:



略說因果業報


        什麼叫做因果?因果即是佛法,佛法即為因果。因為佛法包括宇宙間一切有為無為的真諦,釋迦佛陀在娑婆世界說法四十九年,說了八萬四千法門,總括起來,不離因果二字,也就是佛法。簡單的說,宇宙間的一切因果就是佛法。學習佛法主要是要明白因果理趣、學習因果,知道世事無常、輪迴痛苦,知道善惡業力、因感果報,因此尋求解脫之道,求證道果,圓滿菩提,利益眾生。唯有明了一切因果而不被因果所遷,才能了生脫死。所以,因果即是佛法,佛法即為因果。

  因果遍於一切,宇宙萬物無一不是因果網絡所構成,能夠透徹的了悟因果,就能夠了知宇宙萬物。因果這兩個字,因是能生的種因,果是所生的結果,有因就必定生果,依所生的果為因又可以生果,比如起了一個念頭要坐飛機去某地這是因,買到飛機票這是果,又買到飛機票這是因,到機場坐上飛機這是果,又坐上飛機這是因,到達目的地這是果,因此就因果的關係來說,是即因即果、即果即因的關係,這是因果不變的必然規律。

  因果無所不容,無所不在,大如飛機、小到細胞都有因果,一支筆有因果,一盞燈也有因果,乃至一聲咳嗽都是因果,多生所造的惡業這是因,以致咳嗽生病這是果,生病咳嗽這是因,對周圍環境產生的聲音影響這是果。起心動念也有因果,就如見到別人做好事而心裡歡喜,見到別人做好事這是因,自己生起歡喜心這是果,生起歡喜心這是因,在意業種下善因必得善果這是果。

  人的出生是因果,人的死亡也是因果;生命的長短是因果,生活的貧富也是因果。因果無處不有,沒有一個眾生能夠幸免於因果,眾生因無始無明的因,造作各種善惡業力的果,由這業力的果,而決定輪迴那一道?該受生什麼地方?受什麼樣的痛苦?受什麼樣的罪和什麼樣的折磨?然後又由無明的因,繼續結業力的果,就這樣永無止境的隨因果業力流轉於三界六道之中,不得解脫。能拯救一切眾生,改變這種輪迴之苦的,只有一個辦法,那就是學佛修行。

  但是有些人認為六道輪迴只是一種傳說中的存在,不是實在的有,認為鬼是沒有的,六道都是不存在的;只要是有這種觀念的人,就會造成一切因果都是空假的,不成立的。釋迦佛陀說六道輪迴真實不虛,生、老、病、死苦,五濁惡世,我們現在所處的現實生活中,難道不是這樣嗎?事實就是如此。因此,不要認為因果不存在、不會有報應,也不要認為做壞事不讓人知道就好了,不用害怕,總之沒有因果報應這回事;凡認為六道輪迴是傳說不實、認為因果是虛假不存在的人,就是已經落入嚴重的邪惡知見了。任何人處在這個世界中,不想生、老、病、死,但又是實實在在的現實存在,必須生、老、病、死充滿痛苦。任何人無論用盡任何辦法所取得的結果,最終還是輪迴世界的無常相果,改變不了生滅無常。無論任何聰慧的凡夫都脫離不了五濁痛苦,因為這就是無常六道輪迴的必然規律,所以六道輪迴是存在的,因果是真實不虛的,而不是道聽途說的不實之語。

  世間勸人上進有一句話,叫做「種瓜得瓜,種豆得豆」,這句話把它用在佛法上正好確切的說明了因果不爽的道理。佛法,可以說是建立在三世因果以及六道輪迴的基礎上,如果對這個認識不清楚,或者不能深信業果的道理,那麼即使是學佛學了很多年,修行修了很多年,或者是行善做了很多好事,也是無法累積功德,開展智慧,甚至有時候還會產生種種的障礙。所以,學佛的人首先要深信業果的道理,了解一切果報的業因是什麼,這才能斷除一切身口意的惡行,不再造下惡道之因,才能遠離惡道之苦。

  業果的道理是什麼呢?業有四個特質:

  業的第一個特質就是業果決定,種什麼因得什麼果,由善業生樂果,由惡業生苦果,一切苦樂都是由業來決定,絲毫不爽。佛經記載:有一天,佛陀的弟子們都在精舍內誦經,其中有一位弟子誦經的聲音非常悠美。當時精舍外面,波斯匿王的軍隊正好經過,聽到了這位出家人悠美的誦經聲,都不知不覺地停下來注意聽,忘記了原本要去攻打鄰國的事。波斯匿王就進入精舍向佛陀頂禮,而且請求要見這位聲音悠美的出家人一面。佛陀就叫這位弟子出來,想不到一見面以後,波斯匿王卻非常失望。為什麼呢?原來這位出家人的聲音雖然好聽,但是他的容貌卻不莊嚴。波斯匿王感到疑惑,於是就請示佛陀。佛陀說:「在過去很久以前,有一位佛入滅了,當時的國王想興建佛舍利塔,因此派遣了四位大臣去監督。其中有一個大臣每次前往監工的時候,就發牢騷,說了很多不滿的話。後來,佛舍利塔的工程圓滿完成了,這位大臣看到建好的佛舍利塔竟是那麼地雄偉壯觀,他的內心感到很歡喜,於是便把家中代代相傳的風鈴供養出來。他將風鈴高掛於舍利塔頂,每當微風吹過,風鈴一動,就發出清脆悅耳的鈴聲,使聽到的人都心生歡喜。現在這位出家人就是過去的那位大臣,因為當時為了蓋佛舍利塔常埋怨,所以今生感得了皮膚粗黑其貌不揚的果報;但又因為以悅耳好聽的風鈴供養佛,與眾生結緣,因此今生得到了聲音圓潤柔美之報。」

  我們有時見到一些人身材美好,但是容貌卻不出色;有時看到一些人,雖然長得相貌端莊,可是身量矮小。這是為什麼呢?總說一句,就是如是因、如是果,高矮胖瘦,各有各的因果。每個人都有自己的因果業報,所以不必羨慕別人,也不用埋怨自己。因緣雖有千差萬別,但業果定理卻是不變的。種什麼因,結什麼果,這是必然的。

  業的第二個特質就是業留在內心的影響力會增長廣大,雖然是微小的善惡業因,都能感得廣大的苦樂果報。換句話說,雖然只作了微小的善業,但後世也能感生極大的樂果;相反的,雖然只作了微小的惡業,但後世也會招感很大的苦果。就好比一棵參天大樹當初也是從一粒小小的種子成長起來的,成長後樹上所結的果實,又成為種子,又能生出很多的大樹,如此輾轉無限增長。從外在的因果去觀察就是如此,而從內心的因果來說,那就更是增長廣大了。佛經中說:有個沙彌名叫均提,在往昔中譏笑一位已證果的年老比丘誦經的聲音就像狗叫一樣,由於造了這個惡語之業,結果感得了五百世之中,世世出生為狗的果報。又如寶手比丘,在過去迦葉佛時以一金錢供養四寶塔,結果感得世世出生以後,手握金錢,取之不盡,用之不竭,直到釋迦佛時出家修行,後證得阿羅漢果。由此可見,每一個微細的業因都能感生極大的果報,明白這個道理以後,在日常生活中對於善惡無論大小,便應該注意取捨,遠離一切惡事,勤修善法。不要以為只是一個小善就輕忽而不去實行,更不要以為只是一件小惡無所謂就去做了,這非常重要!

  業的第三個特質就是業不作不得,沒有造作的業,不會遭受果報,也就是說,如果沒有積聚能感受苦樂的業因,那麼就決定不會得到苦樂的業果。就如沒有種瓜不能得瓜,沒有種豆不能得豆,沒有種人天之因,決不會得人天之果;又如同一父母所生的子女,每個人的天賦聰明愚癡、身體健康強弱、一生盛衰興敗各有不同。以前佛住世的時候,有位國王名叫暇巴,與婆羅門種族的人作戰,結果打敗了,王宮被焚燒,國王自己知道業力難逃,於是投火自盡,連他眷屬中有飛行神通的人,也都不免墜落火坑中被燒死,只有一個奴婢沒有神通卻幸免於難,而逃了出來;有人以此事請示佛陀,佛陀說:「國王跟他的眷屬在過去世曾造了放火焚燒的惡業,在當時有一個同伴未參與放火,就是現在這位奴婢,因為她當時沒有造作焚燒的業,所以今天就不會得到被燒死的果報。」以上這些都是業不作不得的明證。

  世間常有人以為做了壞事後,再做做好事,善惡可以互相抵消,這是錯誤的觀念,因果是不能抵消的,造福跟受罪各有各的因果,是不能互相交換的。世間有句話說「屋漏偏逢連夜雨」,又說「禍不單行,福無雙至」,其實這些說法只是對某種現象而言,並無科學根據,它並不是絕對的真理,是因各自善惡業果成熟的感報,因果是真實不虛且具科學性的,這就是佛說業不作不得的道理。

  業的第四個特質是業作已不失,就是說已經造作的善惡業,在因緣未成熟之前,絕對不會壞失,即使經過百千劫的長久時間,仍然如影隨形,絲毫不爽,在因緣成熟的時候,果報必然現前,還是必須清償舊業。這就像在田裡播種,如果沒有遇到焦芽敗種或腐爛蟲吃等破緣的情形,則種子一定生長而可獲得果實;業果的原則也是這樣,自己所造作的善業或惡業不論大小,除了其中有破緣而轉變的情況外,因緣成熟必定會感受自業的果報。這裡所說的破緣,是指自己犯下罪惡的事內心生起懺悔而如法懺罪,或自己在做善事之後回想起來反而內心感到懊悔,除非遇到這類破緣的情況而轉變業果外,所造的業是絕不會壞失的。

  從前佛住世的時候,波斯匿王向釋迦族求婚,釋迦族便將一個婢女嫁過去,婚後生了一位太子,就是後來的琉璃王。琉璃王幼年時在釋迦族遭到了侮辱,罵他是卑賤的人,琉璃王大怒,當下就發了一個惡願說:「我將來做王,一定要滅掉釋迦族。」琉璃王長大後就出兵討伐釋迦族,佛陀三次坐在一棵沒有樹蔭的樹下,用暗示的方法,使琉璃王自動撤兵。當琉璃王第四次出兵時,佛陀知道釋迦族人的業報已經成熟,只能為釋迦族人不知懺悔而感到惋惜。琉璃王的軍隊攻入城後,到處亂殺人,神通廣大的目犍連尊者,就運用神通力將釋迦族五百人,攝入自己的缽中,送到天宮去避難。等到戰爭停止後,拿回來一看,結果缽內的人竟然全部化成血水,為什麼呢?因為神通抵不過業力,佛陀有無量的神通、智慧,卻眼看自己的親族被殺而沒有辦法,這就是所作業不亡的道理,自己造業自己受,別人是不能代受的。

  釋迦族過去世造的是什麼業呢?目犍連尊者請示佛陀,佛陀說:「過去許久以前,有一個大村莊,村內有一個大魚池,在一個節日,村中的人將水池內的魚都捉來吃,其中有一條大魚,也被捉而殺去吃,當時有個小孩,他從來不吃魚肉,為了好玩,他用棍子敲了大魚頭三下。當時那隻大魚就是現在攻城的琉璃王,所有的小魚就是現在他的軍隊,村莊的人就是現在被殺的釋迦族,那個沒吃魚肉的小孩就是我,我因為沒吃魚肉,所以沒被殺,但是因為敲了魚頭三下,所以在釋迦族被滅的期間,頭痛了三天。」

  現在全世界每天所殺的魚不計其數,每個人每天無明所造的各種惡業難以想像。如果佛陀沒有為眾生說法,我們不會知道業果的道理,當我們明白因果業力後,才知道原來今生自己所受的一切苦,全都是自己過去造惡業所招感來的。前世今生我們一定都造過殺業,有人會說:「我沒有殺人啊!」但他有沒有想到他殺過很多螞蟻、蚊蟲呢?牠們也都是有生命的眾生,眾生平等,我們有什麼權力可以隨便殺害眾生的生命呢?任何人都不可以故意去殺生害命的。

  想一想:為什麼有的人長年病苦纏身、短命夭壽呢?難道沒有因果嗎?難道不是殺生的報應嗎?人的一生或多或少會遭遇各種厄難或不如意,比如生病、受害、被騙、受人歧視譭謗、人際關係不好或說話沒有人理睬等等,應當知道這都是自己的業報。如果我們沒有業果的智慧,就會怨天尤人,生起報復心,又種下惡業的因。如果我們深信業果的道理,當身患重病時,應該想到:這都是我往昔殺生的報應,如果我不發起救度眾生、保護眾生的善心,怎麼能解脫我的罪報呢?這樣從果知因,了解一切病痛都是自己過去所造惡行的感報,心中只有懺悔、恐懼,哪裡還敢怨天尤人呢?如果我們深信業果的道理,在受人譭謗時,就知道這必定是以前對人妄語欺騙的果報,既然是自己所造的惡業,理應歡喜順受,然後再進一步想到對方譭謗我,正是消除我的宿業,成就我的安忍,他是我的善知識,這樣作消業想、作善知識想,隨後對自己往昔所造的惡業生起後悔心、懺悔心,發心努力好好學佛修行,斷惡修善,如此才能轉換因果,一步一步離苦得樂,成就解脫。

  學佛修行最重要的是要明白因果,有的人會認為自己已經懂得因果的道理,應該就算是一個好修行人了;事實上,並非如此,而這恰恰也是許多修行人所共同存在的一個嚴重問題!因為很多人雖然懂得因果業報的道理,也講得出來,但卻僅僅把它當作「道理」而已!內心懂得,卻沒有真正去做。「懂得」歸「懂得」,依不依「懂得」的道理去行持又是另外一回事了。比如:懂得因果的人,他們懂得辱罵別人是要償還因果的,但遇到事情照常還是要罵人,要羞辱人,還美其名說:「我就是憋不下那口氣,我只是出一出怨氣!」又懂得因果的人,知道供養諸佛菩薩及三寶有無量的功德和福報,自己可以有大受用,但在實際上做佛事的時候,他們還是要斤斤計較,分釐必爭,甚至根本就不做佛事。

  因此,懂得因果的人可以說不如明信因果的人,懂得因果對他們而言毫無作用,沒有任何幫助,最多只是讓他們知道這個世界上還有這樣一種理趣存在罷了;明信因果的人則不同,他知道有因果正理的存在,知道宇宙萬物的真諦確是如此,由於確信因果業報的緣故,他對作惡會感到極大的恐怖和厭離,害怕哪裏出錯了會傷害到眾生,將招致惡業果報,因此在日常生活中,會行持謹慎,努力去惡修善,而成為一個令人尊敬的真正修行人。所以,懂得因果與明信因果完全就是兩回事,如果抱著「懂得因果就是好修行人」的觀念,本身就是對佛法正見認識不清,可見一個學佛修行人的正知正見是多麼地重要!

  一個人如果對佛法不能生起深切的信仰,而僅了解一些因果道理是沒有用處的。因為那些對因果報應都不相信的人,雖然他口頭上談論的盡是一些高深玄妙的道理,可是實際上也只不過是說說而已,並沒有什麼真實的價值。我們切不可只做個懂得因果的人,讓「懂得」兩個字蒙蔽了自己的雙眼及行持,而應該要做一個明信因果的人,不但明信因果,還要了徹業果法則,才能精進修行,證得了生脫死,這是所有學佛修行人唯一應當要走的解脫正路!



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第三世多杰羌佛 南台雨露 東方日報:第三世多杰羌佛是什麼人? 本文轉載自 佛教正法中心

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